В конце второго – начале первого тысячелетия до нашей эры вопросы бытия решались на основе представления о пяти стихиях – ветер, жара, влажность, сухость, холод и пяти первоэлементах – дерево, огонь, земля, металл, вода. Все явления мира укладывались в представление о пяти первоэлементах, так называемая концепция у-син , син – движение.
В окружающем мире (макрокосмос) человек является миром в миниатюре (микрокосмос) и состоит из тех же первоэлементов, которые попадают в организм с пищей, подчиняется общим законам природы и воздействию пяти “стихий”, отличаясь от остального мира наличием разума. Древневосточные философы применяли концепцию у-син и к анализу жизнедеятельности человека и его взаимоотношений с природой.
Главным выводом из концепции у-син является то, что поскольку эти первоэлементы материальны, то и мир в целом материален, кроме того, между всеми пятью первоэлементами существуют неразрывные связи: каждый из первоэлементов связан с другими созидательными и разрушающими процессами – “друг-враг”. Созидательные процессы: вода способствует росту дерева, дерево может произвести огонь, огонь дает землю (пепел), земля дает металл, металл может превращаться в жидкость (вода). Разрушающие процессы: вода гасит огонь, огонь размягчает металл, металл режет дерево, земля поглощает воду. Первоэлементы представляют собой как бы символы основных составляющих материального мира и вместе с тем движения: дерево – символ возрождения и роста (ян), огонь – наивысшее развитие, максимальная активность (ян), металл – символ начинающегося упадка (от ян к инь), вода – символ минимальной активности, пассивной силы (инь), земля – центр циклических изменений.
В древневосточной медицине концепция у-син легла в основу представления о взаимоотношении внутренних органов, в основу анализа патологических процессов, протекающих в организме человека, и в основу некоторых правил лечения посредством применения игл. Так, печень и желчный пузырь соответствуют дереву, сердце и тонкая кишка – огню, селезенка и желудок – земле, легкие и толстая кишка – металлу, почки и мочевой пузырь – воде; все это соотносится с эмоциями, определенным цветом, а также с явлениями природы. Все главные органы имеют принадлежность к пяти первоэлементам и поэтому связаны между собой теми же созидательными и разрушающими связями.
С позиции современной физиологии можно отметить некоторую правомочность применения концепции у-син в медицине: функциональные связи между почками и мочевым пузырем, печенью и желчным пузырем, желудком и тонкой кишкой не могут оспариваться. Но поскольку данная концепция сводит физиологические взаимоотношения в организме к механистической формуле, то её стали включать в концепцию инь-ян . Первоэлементы металл и вода отнесены к инь , дерево и огонь – к ян , земля образует поворотную точку между инь и ян .
На основе концепции у-син построено правило лечения “мать-сын”, позволяющее усиливать или ослаблять “поток энергии” в меридиане, где эта энергия нарушена. Считается, что в процессе созидающих связей каждый первоэлемент является либо “матерью” последующего, либо “сыном” предыдущего элемента. “Мать” – это первоэлемент, способный передавать питающую энергию, а “сын” – поглощать. Если в нарушенном меридиане выявлена избыточность энергии, то можно воздействовать на точку тонизации меридиана “сын” или на успокаивающую точку меридиана “мать”; в случае недостаточности энергии – на тонизирующую точку меридиана “мать” и наоборот. Это правило используется в тех случаях, когда воздействие непосредственно на нарушенный меридиан нежелательно.
Концепция инь-ян составляет мировоззренческую основу древней китайской медицины; в ней рассматриваются два противоположных начала, которые выражают две стороны любого предмета или явления и не могут существовать изолированно друг от друга. Так свет и тьма, возбуждение и торможение и т.д. с позиции концепции инь-ян являют собой единство и борьбу противоположностей. Если преобладает одна сторона явления, то ослабевает другая.
В отношении структур и функций человеческого организма на основе концепции инь-ян различается следующее. Структуры организма – это инь , а их функция – это ян ; деятельность организма – ян , а пищевые вещества – инь . Инь сохраняется внутри и является материальной основой для ян , инь и ян никогда не находятся в покое, они постоянно дополняют и изменяют друг друга. В основе нормальной жизнедеятельности организма лежит уравновешенное соотношение инь и ян , нарушение этой гармонии ведет к патологии, выражаясь либо в ослаблении, либо в усилении начал.
В целом любое физическое или психическое состояние человека, в котором наблюдается избыточность по сравнению с принятой нормой, относят к ян-состояниям, а недостаточность к инь-состояниям. Исходя из принципов равновесия инь и ян , задачей акупунктурного лечения является восстановление нарушенного баланса, т.е. гармонии, в современном представлении это восстановление гомеостаза (постоянства внутренней среды организма) и стимуляция защитных сил организма.
Правильное представление о принципах древневосточной диагностики и лечения, о теории меридианов, невозможно без представления о “главных органах” и главных элементах внутренней среды организма. Были выделены две категории “главных органов” – пять органов “чжан” и пять органов “фу”, остальные органы были отнесены к добавочным (например, головной и спинной мозг). Органы “чжан” характеризуются плотностью, называются органами накопления (резервы энергии организма) и относятся к системе инь – сердце (огонь), легкие (металл), селезенка (земля), почки (вода), печень (дерево). К инь -органам отнесли также “перикард”, в это понятие не входит анатомическое образование “сердечная сумка”, “перикард” является функциональной системой, регулирующей кровообращение, дыхание, половые функции. Органы “фу” полые, служат для восприятия пищи, пищеварения и всасывания, поэтому их называют рабочими. “Фу” органы относятся к системе ян , это – желудок (земля), толстая кишка (металл), тонкая кишка (огонь), желчный пузырь (дерево), мочевой пузырь (вода). К ян -органам отнесен также другой условный орган – “три обогревателя”, являющийся функциональной системой и объединяющий функции органов грудной, брюшной полостей и полости малого таза. Все органы ян взаимодействуют с органами инь и между собой по законам цикла у-син , т.е. создана модель целостности организма.
Древнее представление о функциях целостного организма связано с представлением о наличии в организме жизненной субстанции, жизненной энергии “чи”, крови, телесных соков, а также духовного начала “шэнь”. Субстанция – это основа функций и активности организма. Кровь и телесные соки – питающий фактор. Шэнь – духовное начало, включающее сознание, мышление. Чи – это жизненная энергия, “начало”.
Учение о жизненной энергии тесно связано с учением о меридианах. На основе представления о целостности организма в древневосточной медицине “центром” считались “главные органы”, которые связаны со всеми частями организма и с кожей.
Первоначально было обнаружено, что у заболевшего человека имеются болезненные при надавливании небольшие участки кожи, которые получили название “жизненные точки”. Затем в расположении этих точек был найден определенный порядок, оказалось, что точки располагаются по строгим линиям, получившим название “меридианы” (каналы, линии). Вначале было определено десять меридианов: пять- инь и пять- ян , соответственно главным органам и пяти первоэлементам. Затем определились меридиан “перикарда” и меридиан “трех обогревателей”, а еще позже были открыты переднесрединный и заднесрединный меридианы. Двенадцать основных меридианов – парные, а переднесрединный и заднесрединный – непарные.
Метод иглоукалывания стал рассматриваться как способ воздействия на жизненную энергию для регулирования её циркуляции и гармонизации инь и ян . На каждом из 12 парных меридианов были определены тонизирующие и успокаивающие точки, воздействуя на которые можно повышать или ослаблять поток энергии в случаях её патологического нарушения. Все 14 меридианов имеют постоянную строгую локализацию, поэтому они называются постоянными, или основными. Меридиан выполняет следующие функции: обеспечивает связь человека с окружающей средой, управляет потоком крови и жизненной энергии, оживляет мышцы и кости, облегчает работу суставов, осуществляет гармонию инь и ян : передает энергию от внутреннего органа к покрову тела, благодаря чему внутренние сигналы болезни достигают поверхности тела. Местная боль в суставах и мышцах, нарушения кровообращения, оттока в венозных и лимфатических сосудах в традиционной медицине расцениваются древневосточной медициной как циркуляторные нарушения энергии в меридианах. С помощью соответствующих приемов – иглоукалывания, прижигания, массажа – эти застойные явления могут быть устранены, боль смягчена.
Считается, что здоровье характеризуется нормальным движением чи (жизненной энергии) в организме. Полный круг циркуляции энергии по 12 основным меридианам завершается за 24 часа, состояние максимального и минимального напряжения энергии в каждом меридиане длится 2 часа.
Меридиан
Часы максимального
напряжения энергии
Часы минимального
напряжения энергии
Легких
3-5
15-17
Толстой кишки
5-7
17-19
Желудка
7-9
19-21
Селезенки и
поджелудочной
железы
9-11
21-23
Сердца
11-13
23-1
Тонкой кишки
13-15
1-3
Мочевого пузыря
15-17
3-5
Почек
17-19
5-7
Перикарда
19-21
7-9
Трех обогревателей
21-23
9-11
Желчного пузыря
23-1
11-13
Печени
1-3
13-15
В заднесрединном и переднесрединном меридианах энергия движется снизу вверх. Заднесрединный меридиан регулирует ян -энергию во всех меридианах ян , переднесрединный – энергию инь во всех меридианах инь .
На представлении о большом круге циркуляции энергии построено правило “полдень-полночь”. Все периоды деятельности и чувствительности меридианов противоположны по времени суток, тонизирование инь меридиана в инь -время тормозит противоположный по времени ян -меридиан. Учитывая время воздействия, можно избежать побочных явлений или, наоборот, положительно воздействовать на сопутствующий патологический процесс.
Все инь -меридианы лучше поддаются лечебному воздействию в инь -время от 12 до 24 часов, ян -меридианы в ян -время от 1 до 12 часов.
Считается, если повышен поток энергии в одном из парных меридианов, то в другом из этой пары поток нарушается. На этом представлении основано правило использования точек на здоровой стороне тела. Например, на одной половине тела проявляется острая боль, в таком случае лучше воздействовать не на меридиан, проходящий в зоне или вблизи очага боли, а на меридиан противоположной стороны тела. Обязательным правилом при острой боли является правило “вверх-вниз”: при острой боли в верхней части тела нужно использовать точки меридианов, расположенные на нижних конечностях, и наоборот.
Помимо основных меридианов выделяют еще коллатеральные линии “ло”, или вторичные меридианы, они являются ответвлениями основных меридианов. Существует 15 продольных и 12 поперечных линий “ло”. Продольные коллатерали дублируют большую часть пути меридиана, направляясь к внутренним органам. Поперечные коллатерали связывают между собой ян и инь меридиан в пары. Они начинаются в точке, называемой ло -пунктом, и заканчиваются в точке-пособнике спаренного меридиана. Такие ло -пункты являются стабилизирующей точкой, т.е. нормализуют энергию в спаренных меридианах, и широко используются в лечебных целях. Они расположены на конечностях и имеются на каждом из постоянных парных меридианов.
Меридианы, проходящие по конечностям, соприкасаются друг с другом, точки соприкосновения называются групповыми “ло”. Групповых “ло” четыре. Воздействие на групповые “ло” применяется в том случае, когда в патологический процесс вовлечены два или все три ножных или ручных меридиана инь или ян .
Временные энергетические связи целостного организма образуются посредством чудесных меридианов при развитии патологических процессов